Je remercie l’UNESCO et l’Emirat de Shariqa pour cette haute distinction qui m’honore et à travers ma personne honore mon pays l’Algérie. Le prestigieux prix Unesco Shariqa de la culture arabe et du dialogue des cultures récompense aujourd’hui mon inlassable parcours des trente dernières années et ma vocation d’intellectuel passeur entre les deux rives. Cette reconnaissance internationale témoigne de l’expression des nobles principes fondamentaux de paix de l’Unesco en harmonie avec les valeurs de la culture arabe et du patrimoine de mon pays qui inspirent mon action : toute culture d’avenir qui touche les cœurs et la raison est une culture du dialogue, de l’interconnaissance et de la coexistence.

J’ai une pensée pour la grande figure emblématique qui éclaire ma voie, l’Emir Abdelkader El-Djazairi, le père de la renaissance de la culture arabe, chevaleresque et humaniste. Il avait répondu qu’il avait sauvé des milliers de chrétiens à Damas « par fidélité à la foi musulmane et pour respecter les droits de l’humanité ». Je peux dire que pour ces raisons j’œuvre à la promotion de la culture arabo-musulmane et au rapprochement interculturel entre les peuples. Tissant sans cesse des liens entre les cultures, j’enseigne que vivre ensemble est possible.

Quel avenir pour la culture arabe en ce XXIe siècle ? Tel est le thème de notre cérémonie. Ma réponse se veut directe et claire : la culture arabe résiste au temps et représente une chance pour faire reculer l’uniformisation. Ses atouts résident dans son sens de la fidélité aux racines, de l’ouverture au monde et du respect de la diversité. Elle se veut une culture de l’éthique et de la transversalité, qui puise dans le monothéisme, l’humanisme et l’ancestral.

Elle rappelle nos sources communes et répond à l’aspiration fondamentale pour une vie libre et digne. La culture arabe nous permet de nous affirmer tels que nous nous voulons. Elle propose le renouveau, (tajdid), et l’interprétation (l’ijtihad), sa version de la vérité de l’existence, pour rendre l’humain à la plénitude première.

Hier creuset d’une révolution de la parole et de l’écrit, elle a été un pont entre le monde ancien et le monde moderne, entre l’Orient et l’Occident, notre civilisation commune était islamo-judéo-chrétienne et gréco-arabe. Demain, si nous restons à l’écoute de la pluralité, si nous savons être à la hauteur de la culture arabe, trait d’union qui articule authenticité et progrès, qui appelle au respect de l’égale dignité, et magnifie la fraternité et l’hospitalité, nous réinventerons une civilisation universelle qui aujourd’hui fait défaut.

La culture arabe se fonde sur l’idée de la communauté médiane, umatou el wassat, et de l’homme universel, al insan al kamil, pour réaliser le vivre ensemble. Elle traduit la capacité de s’élever. Cela implique l’effort d’ouverture et la reconnaissance des différences comme richesse. La culture arabe intègre la variété du dedans et celle du dehors.

Pour la culture arabe, il s’agit de garder vivant le sens plénier de l’existence, où le ciel et la terre s’harmonisent, où le local se conjugue avec la mondialité, où l’individu et la collectivité ne s’opposent pas, où l’on éduque à la culture de la paix et à l’acceptation de désaccords raisonnables. D’autant que la culture arabe appartient à de multiples horizons. L’Histoire le montre : africain, berbère, asiatique, européen. Sa langue, sa littérature et son art de vivre témoignent d’un sens inépuisable de la synthèse du monde.

Nous avons à examiner par le dialogue comment résister à la déshumanisation, à la marchandisation et aux extrémismes. La référence qui reste valable ne consiste pas dans ce qu’un seul monde souhaite, mais dans ce qu’ensemble nous pouvons reconnaître comme des finalités. Pratiquer l’interculturel, favoriser la diversité, est un facteur de progrès humain. Dans un monde désorienté, c’est cette voie de l’émulation pour le bien commun, à laquelle nous invite la culture arabe. Je vous remercie.

Mustapha Cherif

Prix UNESCO Sharjah pour la culture arabe

et le dialogue interculturel

L’universitaire et essayiste Mustapha Chérif (Algérie) et l’Arab British Centre (Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande du Nord) sont les lauréats 2013 du Prix UNESCO-Sharjah pour la culture arabe et dialogue interculturel. La Directrice générale de l’UNESCO, Mme Irina Bokova, remettra le prix aux deux lauréats le jeudi 25 avril 2013 au siège de l’UNESCO, à Paris.

Invitation à la cérémonie, le jeudi 25 avril 2013 à Paris

Quand ? Jeudi 25 avril 2013 de 17 à 21 heures.

Où ? Maison de l’UNESCO – 125, avenue de Suffren, Paris 7e. Métro : Cambronne, ligne 6 ; Ségur, ligne 10 ; École militaire, ligne 8.

Quoi ? Pour la 11e Édition du Prix UNESCO-Sharjah pour la culture arabe, trois moments forts marqueront cette cérémonie :

17 h 00 : Cinq personnalités, d’horizons et de secteurs d’action différents, se suivront sur scène pour tenter de répondre à cette question : Quelle place pour la culture arabe dans le monde de demain ? <Plus de détails dans le programme>

19 h 00 : Cérémonie de remise du Prix aux deux lauréats en présence de Mme Irina Bokova, Directrice générale de l’UNESCO.

20 h 00 : Concert de musique arabe par le groupe palestinien the Khoury Project.

Enregistrement obligatoire en replissant le formulaire.

Choc ou alliances des civilisations?

Par Mustapha CHERIF*

« Dialogue des civilisations », ces mots sont tellement usés que leur usage est suspect. Dans un contexte où le cynisme, la cruauté, l’arrogance et le double langage sont banalisés, ne servent-ils pas d’enseignes à l’entreprise de justification de l’hégémonie, dont la loi est celle de la concentration croissante des richesses et des instruments de décision, même si d’autres pôles sont en cours d’émergence ? Celui qui se déclare algérien, maghrébin, arabo-berbère, méditerranéen, africain, héritier de l’esprit de l’Andalousie, connaît la valeur réelle de ces mots. Alors que les deux mondes, Occident –Orient, sont mêlés et imbriqués, et qu’aujourd’hui on peut dire que la distinction entre eux n’a pas vraiment lieu d’être, des propagandistes cherchent à les opposer et à imposer l’amnésie afin de faire diversion aux injustices et souffrances. La riche histoire de notre pays prouve qu’il est possible d’articuler culture de la résistance et ouverture sur le monde.

Durant des siècles se sont mêlés des peuples d’Orient et d’Occident. Dialoguer est une pratique ancienne et sage. Pourquoi ne serions-nous pas capables de nous penser comme un creuset pour une culture encore inédite ? La « mondialité » peut porter les chances d’un espace commun de sens possible. Ce monde est bien le nôtre, celui de tous. Cependant, trois causes au moins nourrissent la logique de la confrontation : 1- L’ignorance 2- Les injustices et 3- la stratégie d’hégémonie. Cela suscite un regain de la xénophobie, d’une part et du fanatisme d’autre part. L’Algérie a toujours privilégié le dialogue, les solutions pacifiques et le rapprochement entre les peuples. Il y a urgence à dialoguer, pour désenclaver les cultures, car les identités repliées et cloisonnées sont la manifestation du problème. La sortie de crise morale mondiale passe par le dialogue interculturel.

On ne dialogue pas pour dicter sa loi. Un dialogue n’est pas seulement un face-à-face avec autrui, il est avec soi-même acceptant d’être transformé. On a besoin les uns des autres, nul ne peut faire face seul aux défis complexes et multiples de notre temps, les enjeux sont les même pour tous, à commencer par celui du risque de déshumanisation, quelque soit la différence entre faibles et puissants. Le dialogue interculturel, doit favoriser des réponses crédibles face aux défis éducatifs communs, tels comment l’Ecole et l’Université doivent-elles faire coexister les deux cultures, celle des humanités et celle de la scientificité, celle des valeurs éthiques et celle de la logique du Marché, celle de la mémoire et celle du futur ? Comment articuler l’excellence avec la massification, le primat de la vérité et l’éthique de la connaissance avec l’utilité et l’efficience?

Le Choc : une diversion

Les écrits depuis 1993 sur la stratégie du « clash des civilisations » sont l’expression de l’ignorance et de l’invention inique de l’image d’un nouvel ennemi après la chute du mur de Berlin en 1989. L’islamophobie est une diversion ancienne. Le concept insensé de « choc des civilisations » réduit les tensions à des questions culturelles, alors que les civilisations sont pas natures ouvertes les unes sur les autres. Malgré des siècles de rapports féconds, l’islamophobie au Nord et les courants du repli au Sud présentent des tableaux tronqués, ils nient les liens entre les cultures. Des jugements de valeur refusent la diversité et opposent des blocs imaginaires.

L’Occident a été judéo-islamo-chrétien et gréco-arabe. Le monothéisme, l’humanisme et la Méditerranée sont nos sources communes, combinées, entremêlées et recomposées. Il n’y a pas d’hostilité entre les civilisations, mais des courants tentent de cibler autrui différent comme ennemi, afin que les pulsions de violence qui sommeillent en chacun exacerbées par les misères économiques, psychiques, culturelles, les injustices, les inégalités et l’oppression, se déversent dans une autre direction que celle des systèmes dominants. C’est la politique du bouc émissaire, de la culture de la peur, qui désigne l’autre comme une menace. Il ne peut y avoir d’entente, d’échange et de partage si d’entrée de jeu on appréhende l’autre comme un ennemi potentiel. Dans ce contexte les courants xénophobes dénient à l’autre civilisation les points de convergences, la part qu’elle a prise à l’œuvre de l’humanité et refusent de reconnaitre en l’autre son droit à vivre librement ses multiples appartenances.

L’on ne pourra pas comprendre l’humanisme, « qu’est ce l’homme ? », sans dialoguer avec les autres civilisations. « L’humanisme ne pense pas assez haut l’humanitas de l’homme », reconnait la philosophie moderne. La civilisation de l’humanisme n’est pas visible, c’est parfois même le contraire qui transparait. Il ne s’agit pas de faire retour au sacré comme solution, mais de réactiver l’humanisme et l’éthique, car 1- l’autrui contribue à faire connaître ce que veut dire être « humain » 2- s’ouvrir à des normes communes a peu à voir avec les dangers que les approches fermées font courir à la liberté et à la dignité des hommes 3- vivre ensemble est incontournable. Les défis communs appellent à faire entendre la voix de cultures dignes de leurs hautes traditions, non pas seulement « modérées » – qualificatif faible- mais celles de l’interprétation, de l’ouverture, de la hauteur de pensée, ce qui n’exclut pas la vigilance, la critique et l’autocritique. Retrouver des normes culturelles universelles qui organisent le commun, sans avoir à nier autrui, est une des tâches essentielles de notre temps.

Des politiques et des médias imposent au Nord un discours négatif sur autrui différent, au Sud sur l’Occident. Les préjugés datent de 15 siècles. Edifier des passerelles, éducatives, épistémologiques et culturelles, est vital. La place primordiale de la culture ne peut être niée. Sans les dimensions humaines et culturelles, le partenariat sera amputé de l’essentiel. Le concept de « Maghreb » qui renvoi à des dimensions géoculturelles doit êtres gardé en vue, la Méditerranée n’est pas le lieu de la dilution. L’Algérie est centrale dans cet horizon et son parcours démontre que la notion de communauté médiane est possible.

La culture au cœur du débat

Sur le plan de l’histoire culturelle, l’Occident s’est forgé en opposition à ses altérités, dans un mouvement de rupture et d’appropriation de la raison, de la démocratie et de la sécularisation. Ces concepts méritent d’être réinterrogés, car contrairement aux préjugés, ils ne sont pas étrangers à d’autres cultures. Dans ce contexte, alors que tous les Européens ne confondent pas spiritualité et fanatisme, l’inconscient collectif considère le « musulman » comme l’étranger qui résiste au système de valeurs modernes. Que les musulmans fassent lever des questions est légitime. Nous devons accepter les critiques au sujet de conduites problématiques, mais pas les amalgames et les jugements hâtifs. Il est vital de reconnaitre à l’autre le droit de garder vivante sa culture, sans se couper du monde.

Les Lumières de la raison instrumentalisée n’ont pas éclairé la totalité de l’être humain, alors que des questions culturelles comme « Comment apprendre à vivre ? », « Qu’est-ce que l’homme ? », « Quel sens donner à la vie ? » se posent, on nous refuse le droit à la critique. Des opinions s’interrogent sur l’état du monde musulman : les débats sur la réforme, le pluralisme, la bonne gouvernance ? Ce n’est pas être islamophobe de poser ces questions. Mais, à l’opposé de ce qu’ils peuvent penser, il existe une islamophobie où c’est le Musulman, comme le Juif hier, qui est condamné. Hantée par la religion, l’Europe est traversée par deux mouvements, l’effort pour faciliter le partenariat et une tournure crispée envers les musulmans.

Il n’est pas exact que tout l’Occident assimile « culture traditionnelle » et « fanatique », mais des propagandistes pour masquer leurs impasses parlent de choc et font croire que la culture de l’autre est source de violence. Injustices et politique des deux poids et deux mesures contredisent, les principes civilisationnels. L’opinion finit par ne plus voir que la violence de l’autre, dont elle ne saisit pas les raisons. Certes, le monde entier constate à quels extrémismes peut conduire la dérive fanatique de certains « adeptes » d’une grande religion. L’usurpation du nom est injustifiable, « le musulman est parfois une manifestation contre sa religion » (1) affirmait, il y a un siècle, l’Emir Abdelkader El Djazairi. Comme le souligne Hannah Arendt, c’est souvent le résultat de provocations et d’injustices : « Dans les régimes totalitaires, la provocation… devient une façon de se comporter avec son voisin » (2).

Droit à la critique

Nous avons abouti à une situation ambivalente. Malgré les acquis de la sécularisation, le développement du savoir détaché des sources traditionnelles, comme l’a été le savoir arabe, l’émancipation en Europe vis-à-vis de l’autorité de la tradition et une séparation logique de la sphère du public et du privé, a abouti à la marginalisation des principes abrahamiques et à une remise en cause de la possibilité du dialogue interculturel, de la justice et du vivre ensemble. Le risque est celui d’une neutralisation des deux dimensions de l’homme : le politique (la démocratie) et le religieux (une éthique).

Après les mots d’ordre totalitaires « tout est politique » ou « tout est religieux », on impose « rien n’est politique, rien n’est religieux », pour laisser place au nihilisme et au nouveau mot d’ordre : « tout est marchandise ». Cette vision réductrice impose une seule et faible culture, une seule conception du progrès et des relations entre les peuples. Le dialogue de sourds est désastreux et partant les relations culturelles internationales ne sont pas démocratiques. Pratiquer l’autocritique afin de dépasser ses propres points d’aveuglements au sujet des dérives de sa tradition et celles du désordre mondial est un devoir.

La modernité a permis de l’émancipation et en même temps, compte de choix arbitraires de systèmes dominants, a produit des inégalités, des injustices et de la déshumanisation. Aujourd’hui, de plus en plus de peuples ont pris conscience de ce paradoxe et se veulent modernes et humains, libres et conformes à une éthique, cosmopolites et singuliers. Ces exigences sont prometteuses. Cela signifie que l’on peut répondre à la désignification du monde, autrement que par le repli.

Sur ce plan de la culture, le citoyen moderne n’a plus de lien avec la diversité. Le multiculturalisme est contesté par l’ambition d’hégémonie. Le système éducatif se trouve en crise de par la crise globale sociétale. Ce n’est pas la fin du monde, mais c’est la fin d’un monde. Il nous faut le comprendre pour inventer un autre qui échappe à toute fermeture. Sur le plan du savoir, l’aspect inquiétant est la remise en cause de la possibilité de penser autrement et du principe d’autorité. Deux récits paradoxaux de la culture moderne affirment que la culture traditionnelle doit servir à consoler sans se mêler du monde ou bien est aliénation. Faute d’échanges culturels continus et conséquents la recherche commune du juste, du beau et du vrai est hypothéquée. Les impasses se mondialisent, ce qui rend urgent le besoin d’une civilisation du vivre ensemble. L’Algérie creuset de civilisation défend le dialogue des cultures.

Finalité du dialogue

Le dialogue des cultures a au moins trois buts : l’interconnaissance, la mise en place de normes communes, et la justice sur tous les plans, pour apprendre à vivre ensemble la mondialité. Le repli est étranger à notre culture. Le citoyen de la rive Sud a participé et le peut encore, à la recherche de la civilisation. La rive Sud doit retrouver son ouverture sur la plus grande des communautés celle de l’humanité, tout en conjuguant unité et pluralité qui a permis l’épanouissement et le vivre ensemble. Les discours dominants en rive Nord de leur côté doivent mettent fin à la politique du déni de ce que nous avons en commun et arrêtent d’imposer de manière régressive une vision monolithique et unilatérale de la culture. Responsabilité partagée.

Les mesures concrètes en découleront pour éduquer, humaniser et responsabiliser, comme une chance partagée. Cinquante années après le recouvrement de sa souveraineté, l’Algérie, carrefour des cultures et terre d’hospitalité, compte tenu de ses valeurs, de son histoire et de sa géographie, assume son universalité et sa singularité et reste plus que jamais attachée au dialogue des cultures, en vue de forger une société de la connaissance et contribuer à édifier une nouvelle civilisation universelle. Sachant que nul n’a le monopole de la vérité et que la justice et la pluralité sont au cœur de toute dynamique porteuse de progrés authentique, l’homme de bonne volonté ne peut que choisir la recherche du savoir et le débat interculturel, dans le respect mutuel. Il reste un avenir.

*Mustapha Cherif est Professeur des Universités, ancien ministre de l’Enseignement supérieur, spécialste du dialogue des cultures.

Mail : intellectuels@yahoo.fr
1- L’Emir Abdelkader, Lettres aux français édits Anep
2- A Arendt, Le Système totalitaire, Edition Essais-Points.

interculturel

Le Master en Etudes « Arabes » pour se cultiver, apprendre à dialoguer et s’ouvrir à de nouvelles compétences Derniers jours pour les Inscriptions au Master international en Civilisation musulmane:

ALI LA POINTE
L’homme, le héros

Par Mustapha Cherif

Journal l’Expression 12 Mai 2011 – Page : 10

Gardons en mémoire la bravoure de nos aînés libérateurs.

La guerre de Libération nationale algérienne, la plus prestigieuse du XXe siècle, est une Epopée, une Révolution, une Histoire qui a ré-enfanté Al Djazaïr, l’Algérie libre. Le recouvrement de l’indépendance s’est fait sur la base du sacrifice suprême d’un million et demi de martyrs. Pour sortir de la longue nuit coloniale génocidaire, il a fallu que les fils de l’Algérie, sa jeunesse, prennent les armes, ultime recours, tant le système de la colonisation de peuplement était aveugle, féroce et sauvage. Certes, le temps révolutionnaire glorieux est passé, mais il doit toujours rappeler aux nouvelles générations les conditions de l’acquis inestimable du recouvrement de la souveraineté.
Gardons en mémoire la bravoure de nos aînés libérateurs, c’est le socle pour se projeter dans l’avenir, la référence fondatrice indépassable. Au début de la Résistance en 1830, le chef du Mouvement national, l’Emir Abdelkader, avait 23 ans, comme la moyenne d’âge de l’avant-garde de la Révolution de Novembre. L’Algérie est le pays de la jeunesse. Son histoire est marquée par le niveau de sa conscience patriotique.
Face aux nouveaux défis, il est plus qu’instructif de se souvenir et de rappeler le parcours de ses jeunes et éternels héros. Il s’agit de se nourrir de l’Esprit de Novembre, pour le bien commun, afin de perpétuer le patriotisme, de relever les défis contemporains et de donner du sens à la vie collective.
Tout citoyen algérien, quelle que soit sa lecture, ne peut que se ressourcer au Message fondateur du 1er Novembre 1954. La Révolution est la venue au monde d’une Nation, plus encore pour l’Algérie, terre d’un peuple forgé par le courage, la fierté et la dignité. La culture de l’Algérien est celle de la Résistance, de l’Emir Abdelkader au 1er Novembre.

Un symbole
Une des jeunes figures emblématiques de la glorieuse Révolution est celle de Ali Amar, le surnommé Ali la Pointe. Dès mon jeune âge, à l’Indépendance j’avais onze ans, mon imaginaire admiratif était habité par cette figure native de ma ville, Miliana. Mes parents, mes aînés, mes maîtres d’école, me parlaient d’Ali la Pointe. Des membres de sa famille et de ses amis ou valeureux compagnons d’armes vivent encore et témoignent avec émotion de ce héros national.
Miliana et sa région sont riches de son histoire patrimoniale et nationaliste. Le saint patron soufi, cheikh echouyoukh, Sidi Ahmed Benyoucef, au début du XVIe siècle, avait donné sa bénédiction aux frères Barberousse, Aroudj et Kheir-Eddine, requis par lui, pour organiser la résistance contre les Espagnols qui occupaient des villes côtières. Dans le même sillage, durant la lutte de Libération nationale, la Zaouïa-Mausolée fut le refuge de moudjahidine. D’innombrables grands militants et combattants, de Si M’hamed Bougarra à Si Bouras Mohamed, Si Mustapha Ferroukhi et Ali la Pointe ont marqué les esprits de la région du Zaccar et au-delà.
Les Algériens ont découvert ce héros phare, grâce au film mythique La Bataille d’Alger. Dans sa ville natale, à Miliana, en souvenir éternel de l’enfant des Anassers, qui deviendra plus tard Ali la Pointe, la grande esplanade qui domine la plaine du Cheliff est auréolée de son nom et sa statue, un établissement de formation de Miliana porte le nom de ce glorieux chahid: Ali Amar.
Plus qu’un mythe, plus qu’un héros, il a toujours représenté, notamment pour ma génération de Miliana, un symbole fort. Il est la fierté des Milianais et de toute l’Algérie. Avec courage, bravoure et vaillance, au sein du FLN et de la Zone autonome d’Alger, tout jeune, il a affronté les forces coloniales au coeur du pays, dans tous les quartiers d’Alger et particulièrement à la Casbah.
Ce 14 Mai 2011 il aurait eu 81 ans. Fils d’Ahmed Ben Abdelkader et de Takarli Fatma Bent Ahmed, il est né le 14 mai 1930 à El Anasser, beau quartier tout en verdure, en contrebas de la ville de Miliana, habité diversement par les familles modestes ou de la classe moyenne. Il est le dernier-né de sa famille. Il eut une enfance difficile. Il travailla très jeune, dans les fermes des colons et a subi alors, de manière brutale, la domination et l’exploitation. Son père paysan sans terre, était déjà dans les rangs du Parti populaire algérien, il travaillait comme métayer dans les fermes. Le premier guide de sa vie a été ce père, qui parlait avec ferveur à ses enfants du nationalisme. La condition sociale précaire de sa famille a aiguisé l’esprit d’abnégation et d’autonomie chez Ali. La colonisation a réduit à l’époque le peuple algérien à la misère, 95% était analphabètes et 75% vivaient dans les régions rurales les plus pauvres; alors qu’avant 1830, 40% d’entre eux savaient lire et écrire l’arabe et la relative prospérité partagée était une réalité.
La dépossession des terres, l’exploitation raciste, capitaliste et la violence coloniale étaient à leur comble depuis plus d’un siècle, mais la politique de tentative de dépersonnalisation des Algériens avait pourtant échoué. Ali la Pointe, comme nombre de ses concitoyens, avait très tôt une conscience claire de son identité et constatait par bon sens que le peuple algérien était déchu de ses droits et de sa liberté.

L’héroïsme
Dès son adolescence, il se rendit à Alger, à la recherche d’un travail et s’ouvrir d’autres perspectives. Il adhéra au Club Sportif d’Alger à Bab El Oued, où il pratiqua la boxe, tout en suivant une formation en maçonnerie. Il avait un sens aigu de la dignité et de la fierté. De par son charisme, il fréquentait des Algériens souvent plus âgés que lui. Il fit la connaissance de nationalistes qui lui inculquèrent l’idée de la Révolution.
Au cours d’une période passée en prison, il réalisa encore plus le sens du mot liberté et celui du sacrifice. Il adhéra immédiatement, avec force et conviction profonde à la lutte de libération au sein du groupe de combattants de la capitale et participa à de nombreuses attaques menées contre les forces coloniales.
Il constitua avec d’autres héros, comme Hassiba Ben Bouali et Taleb Abderrahmane, un groupe de résistance armée efficace et redoutable. Ils réussirent toutes leurs actions au coeur du dispositif colonial. Ali était connu pour son caractère fier et rebelle. Très tôt, il a fallu qu’il se démène pour survivre dans des conditions difficiles, aggravées par la misère qui était le lot quotidien des Algériens.
Adolescent, il vit les atrocités qu’enduraient ses compatriotes. A 25 ans, militant du FLN dès 1955, il effectua des missions périlleuses qu’il réussit brillamment. Jusque-là jeune, rebelle, humain et généreux, illettré, mais doué d’une grande intelligence, soucieux dans l’action de discipline révolutionnaire, il va devenir un chef local de la guérilla urbaine respecté. Son courage, sa témérité, sa fidélité, sa conviction de la justesse de la lutte qu’il menait, lui permirent de réussir des actions spectaculaires, qu’il accomplissait en plein jour, de par son sang-froid exceptionnel.
Durant ces années de combat, il mena la lutte anticoloniale avec un haut sens de l’héroïsme. Il fut un des combattants qui permirent à la Casbah d’être habitée par la Révolution, totalement acquise à la cause nationale. Il connaissait cet espace clé et sa population de fond en comble, atout décisif pour la résistance.
Le 8 octobre 1957, au coeur de la Casbah, Ali le héros national, tombe au champ d’honneur en compagnie de Hassiba Ben Bouali, de Yacef Omar, dit Petit Omar, âgé de douze ans et de plusieurs autres Algériens, martyrs. Il était dans une cache d’un immeuble de la Casbah. Les forces coloniales le sommèrent de sortir. Avec la force de la dignité et du sacrifice, il refusa. Ils mirent une charge d’explosifs pour faire sauter les lieux. La déflagration criminelle fit tout effondrer. Ce grand héros de la révolution s’était distingué par sa bravoure sans faille dans la lutte qu’il a menée, aux côtés d’autres nombreux héros, dans la bataille d’Alger, pour libérer la patrie de l’oppression coloniale. Comme ses frères et soeurs de combat, martyrs, sa figure inoubliable, martyr à 27 ans, dans le coeur des Algériens, est toujours vivante. L’Algérien doit toujours se rappeler les martyrs, s’incliner en leur mémoire, éveiller les consciences à la vigilance, à l’unité et à la formation d’une Nation apaisée, traversée par le souffle de l’être commun.
Sachant qu’il n’y a pas d’acquis définitifs de la liberté, les nouvelles générations doivent se ressourcer sans cesse en gardant une mémoire vivante de notre histoire et de ses héros. L’ordre mondial injuste, le néocolonialisme, l’impérialisme, les ingérences, la propagande du choc des civilisations, l’islamophobie, les inégalités inadmissibles instituées entre les peuples du monde, la politique du deux poids, deux mesures et les défis techniques et scientifiques requièrent de chaque citoyen, notamment les jeunes, de s’armer de patriotisme et de connaissance, afin d’être à la hauteur des exigences de notre temps. C’est une responsabilité collective. Actualiser et enraciner en profondeur dans le coeur de chacun le Message de Novembre et de ses héros, est une tâche salutaire.

(*) Professeur des Universités

Mustapha CHÉRIF

LA CRISE MONDIALE EST MULTIFORME
Le XXIe siècle sera juste ou ne sera pas