Islam and Relation with Neighbor, conference at University of Yale, Connecticut, USA

Posted février 17th, 2012 by admin

Common Word Conference: Loving God and Neighbor in Word and Deed.

University of Yale, Connecticut, USA

Yale Center for Faith and Culture

28 July 2008

 

Islam and Relation with Neighbor

Lesson for new generation: respect of neighbor and dialogue

By Mustapha CHERIF

Love is Beautiful but it is amazing that we speak about love, forgetting the bitter reality filled with hatred. We speak of love, and at the same time are faced with threats and unprecedented dangers. We must face reality without running away from our responsibilities. The gap between our theory and our application is huge. We must look for the reasons. Dialogue interreligious and living together are necessary. There is no alternative. Youth Muslims and other global Youth citizens notice that ignorance and lack of clarity and distortion prevail, instead of getting to know each other. More than that, after the brutal acts committed during World War II, we notice a return of hatred. Some invent a new enemy, taking advantage of criminal acts of radicals and desperate men or groups that are closed upon themselves, who betray the text of the Generous Koran and the Prophetic Sunna. The Common Word initiative aims to protect us from a day when we would say: The opportunity is lost, and we are driven to collective suicide.

In order to clarify the picture to our Young people Christian and Jewish brothers, I need to show what the vision of Islam is on basic issues which face humanity. The Islam is the religion of monotheism and religion of justice for all humanity. Regarding to the acknowledgement of the other, and regarding to the fact that the Prophet came after the Messiah, I will remind you that Jesus says according to your texts:“Watch out for false prophets. (…)By their fruit you will recognize them. (…)Likewise every good tree bears good fruit.” Islam is a blessed tree which has brought lots of fruit. This makes you think, nothing will prevent you from acknowledging that the Prophet of Islam as a Messenger of God. First, Islam considers life and existence a trial to man. Second, God gives us trials on three levels: on the levels of time, differences, and revelation. Third, Islam considers human life as built upon freedom and responsibility. Fourth, there is no prior guarantee of happiness and prosperity for anyone. Fifth, no religion or culture has a corner on all the truth.
Sixth, man must respond to these challenges based on openness and honoring life. Seventh and last, this response must be based on awareness and caution.

The issue of relationships with others is a basic relationship which touches coexistence or clashing, peace or war, oppression or freedom, founding civilization or descending into barbarism. At this level in particular, there are risks and choices. According to Islam, whenever we ignore the idea of God, the Absolute and Infinite, who is unlike any other, we risk our existence and are closed to others and to an important part of our human experience. Relationship with others means we must have a clear idea of who man is, since man does not achieve his complete self, except through dealing with others. But in the light of closed traditions, religion can be a source of fanaticism, closed-ness, and rejecting others. The truth is that religion may give unprecedented opportunities to respect the rights of others. We can say that after the right to life, which is the foundation of all human rights, comes the right to worship God. For Islam, the understanding of the relationship with others and respect of their human rights begins when he surrenders to the unknown. For man to worship God and communicate with him, he must not be persecuted or a persecutor of others. He must also respect basic rights of all and be able to balance the rights of the individual and the group, rights of God and man. We have a trial relating to our relationships with others. This is not just accepting others, but others are essential to our lives. Openness to others, welcoming him, honoring him and listening to him must all be the first position we take in our relationships with others. Objectivity requires taking a complementary attitude based on caution, so that a person is not a hostage of the other.

Living together, we face a struggle today: the individual is cut off from the center of the society, or isolated, and forgetting the concept of communal life violates human rights.

This matter is connected with acknowledging the other as a similar and different person at the same time, or respecting his privacy in order to share. It is not enough to claim to tolerate the other; we must know him and listen to him, respect his differences, in order to be able to bear the difficulties of existence together and keeping the essential social bonds. Islam wants to be a civilization of living together and caution. We will be lacking if we miss the mark if we do not move toward living together. The brotherhood of humanity is built on a common root and common source. Islam makes us responsible and reminds us of our responsibilities, so that a Muslim must be totally open. The Koranic verses: there is no compulsion in religion, argue in a better way, you are not their sovereign, all suggest openness. There are also other verses that tell us that caution is necessary. This is the concept of balance.Openness and resisting if necessary, are our program.

Companions of the Prophet and scholars after them, and most Muslims focus on the Koran and Sunna’s requiring that human rights outweigh divine rights. Religion cam to free man, make him responsible, civilized and human, not to oppress him. The last word in the Koran is People. This means that the purpose of the Islamic message is strengthening humanity, while honoring life and living together. Naturally, freedom naturally represents the basis of existence. But absolute freedoms are not true freedoms. It is not lost upon the Muslim that rights of the other are to respect his dignity and not to impose one point of view. Being a pious, virtuous and responsible person is at the core of the Islamic message, to create an individual open to shared existence, and cautious at the same time. A virtuous person despises no one.

In complement to openness, which is basic, Islam requires cautiousness and legitimate pacific self-defense by dialogue. God does not love aggressors. We must not confuse aggression and hatred. There is no concept of holy war in Islam, but rather just resistance within strict guidelines. Without good deeds and inner peace, which are the greater jihad, there is no external peace with another who is different.

In contrast to Islam’s view, modern thought does not see the other as keeping his identity as a different individual, but as a deficient individual who must be eliminated, because he is outside the required pattern. Thus objectors, resisters, and separatists who refuse control are banned. If the different other is seen as primitive or less than human, it seems that the so-called lights are not a characteristic of our age.

If the whole society is to move toward peace and truth, we cannot build individual and corporate life and ignore the necessity of pacific resistance and being responsible. Some modern messages want people to be quiet and turn the other cheek to the aggressor. In Islam, conflict and the hardness of the world are tests that we must pass and control wisely. In the eyes of a sincere Muslim, the other has part of the truth. Legitimate resistance is better than insults.

The true Muslim must be shocked at the barbarism of the ignorant extremists, the barbarism of the overpowering and terrorism. Islam sees the need to organize violent responses and conditions of use of force through respecting human rights. Those movements that see Islam as intolerant and a religion of violence are the same that adopt a clash of propaganda, and speeches full of hatred of the foreigner and unjust wars. The Koran and the Messenger define legitimate self-defense as defending life, not sheep and wolf type relationships.

Finally, what lessons and points of view can we take for living together tomorrow? Nothing conquers us except what we don’t resist. So we must move and think, without claiming that we have all the keys of all truth. What our age requires is communication/talking together to limit the other’s ignorance, which is confusion and wrong thinking, and educating new generations about human rights, and the call to openness, and at the same time, a call to caution and justice. There is no peace without justice. The world has seen a return of feelings of hatred toward the other. Today we jointly face huge, complicated challenges: First, marginalizing religious values or using them for narrow purposes. Second, reducing freedom and the right to differ. Third, prevalence of  fanaticism and the return of paganism in new forms. All this is controlled by illogical responses. Thus we need to help others and they us to meet challenges. This requires us to work toward openness more than at any other time. We are like deaf people dialoguing. So we must learn how to listen and understand one another. Our age more than any other needs to be rational among ourselves, since the West and the Islamic World are joined together. Why does humanity try to destroy itself? The solution is the dialogue, to know the neighbor, especially for youth. We must tell the world to be very careful and defend basic rights of the other and restore them, for God does not love those who say and do not do. Interreligious dialogue by youth for youth is the future.

Pr MC

Paris UNESCO April 25, 2013

Arab culture resists time

Your Excellency Ms Irina Bokova,Director-General of Unesco, Your Highness Sheikha Bodour bint Sultan al Qassimi, Mr. Chairman and Members of the International Jury, team prize, Excellencies Ladies and Gentlemen Ambassadors, Ladies and Gentlemen Presidents of Universities, Dear colleagues and friends, August assembly, I greet you respectfully.

I would like to thank UNESCO and the Sharjah Emirate for this high distinction which does me honor and through my person, honors my country Algeria. The prestigious Unesco Sharjah Prize for Arab Culture and the Dialogue of cultures rewards today my tireless career over the past thirty years and my vocation as an intellectual, intermediary between the two shores. This international recognition reflects the expression of the basic and noble principles of the Unesco-Culture of Peace, in harmony with my country’s Arab culture and heritage values that inspire my work : any culture for the  future  that touches the hearts and the reason is a culture of dialogue, mutual knowledge and coexistence.

I have a thought for the great iconic figure that enlightens my path, Emir Abdelkader El-Djazairi, Father of the renaissance of Arab culture, chivalrous and humanist. He replied that he had saved thousands of Christians in Damascus “by loyalty to the Muslim faith and to respect the rights of humanity”. I can say that for these reasons I work for the promotion of the Arab-Muslim culture and the intercultural understanding among peoples. Constantly weaving links between cultures, I have been teaching that living together is possible.

What future for the Arab culture in the twenty-first century? Such is the theme of our ceremony. My answer is meant direct and clear: Arab culture resists time and represents an opportunity to roll back the standardization. Its strengths lie in its sense of loyalty to the roots, of the openness to the world and respect for diversity. It is meant to be a culture of ethics and transversality,which draws in monotheism, humanism and ancestral. It reminds us of our common sources and meets the fundamental aspiration for a free and dignified life. Arab culture allows us to assert ourselves as we want. It proposes the revival, renewal and interpretation, its version of the truth of existence, to return the human being to the first wholeness.

Yesterday crucible of a revolution in speech and writing, it was a bridge between the old word and the modern world, between East and West, our common civilization was Islamo- Judeo-Christian and Greco- Arab. Tomorrow, if we keep listening to the plurality, if we know  how  to be  up  to the Arab culture, hyphen which articulates authenticity and progress, which calls up to the respect for equal dignity and magnifies brotherhood and hospitality, we shall reinvent a universal civilization that is lacking today.

Arab culture bases itself on the idea of the median community, umatou el wassat and the universal man, al insan al kamil, to realize  living together. It reflects the ability to rise. This involves the effort of opening and the recognition of differences as richness. Arab culture integrates the variety of inside and that from the outside.

For Arab culture, it is to keep alive the full meaning of existence, where Heaven and Earth are in harmony, where the local combines with globality, where the individual and the community are not opposed, where we educate in the culture of peace and in acceptance of reasonable disagreement. Especially as the Arab culture belongs to multiple horizons. History shows it: African, Berber, Asian, and European. Its language, its literature, and lifestyle, show an inexhaustible sense of the synthesis of the world.

We have to think of our culture with the others, in order to examine through dialogue how to resist to dehumanization ,to commodification and to extremism. The reference which remains valid does not consists in what a single world wants, but in what together we can recognize as universal purposes. To practice the Intercultural, to foster diversity is a factor of human progress. In a confused world, it is this path of emulation for the common good, in which the Arab culture invites us.

Thank you for your attention

M C

Rome March 20, 2013

Monotheism and the challenges of the XXI century

By Mustapha Cherif

Excellencies, President of the Ducci Foundation , Mayor of the City of Rome, Ladies and Gentlemen, at this solemn moment, in the heart of the City which houses the altar of Peace founded by Emperor Augustus, and so many areas for meditation , arts and culture, I am thankful to you for having distinguished and honored me, by this prestigious Peace Prize, and through my humble person, my country Algeria, land of hospitality, crossroads of civilizations, to the forefront of the fight for a culture of peace. Peace and Islam are synonymous with the same root. Peace is one of the names of God.

For over thirty years, I never cease to strive for creativity, dialogue and meetings to build cultural and spiritual bridges between the two shores of the Mediterranean, our common world which formerly was Judeo-Islamo-Christian and Greco-Arabic. Monotheism, Humanism and the Mediterranean are our common sources. There is no hostility between civilizations. Today, the heavenly religions face unprecedented common challenges.

The first challenge is internal. In our communities, a minority will not open to diversity, universality and change. It contradicts our values ??and our spiritual, cultural and ethical principles. It usurps the name of our religion and exploits it. It contributes to the confusion and amalgams. In part because of this minority, public opinion has a negative image of religion. Attempt to deepen his faith or resist the contradictions of our time is legitimate, but it must be done with wisdom and reason, and not indiscriminately.

Religious extremism is unjustifiable. It is not a version of the religion, it is anti-religion, against one-way, an archaic reaction doomed to failure. This challenge requires a focus on reform, education and proper interpretation of our references.

The second challenge is global. It is disorientation and loss of landmarks, marked by the desecration, forgetting ethics and the decline of law. The dominant world takes a wrong direction .The refusal of any higher standard, not to bind the essential dimensions of existence, not to take into account the purpose of life, produced a deep crisis. The sidelining of religion and humanism, the anti- religion feeling aggravated by the world markets and the law of the strongest, raise the dehumanization and produce despair and imbalances.

??Abrahamic, monotheistic and humanistic values are challenged. Our religions, without confusion, respecting the secularity have to denounce the drifts, the double languages ??and injustice, and to remind the universal values ??of dignity, justice and peace, which make man the hyphen able to unite heaven and earth.

The third challenge is that of alternative .It is to articulate pathways likely to contribute to resolve impasses. Through participation in education, culture of peace, solidarity and respect for the right to be different, Enlightened believers, without proselytizing, have a duty to testify, teach and interact, so that the youth finds ethical ,moral and cultural standards, which allow him to emancipate itself without denying its roots, its memory and goals of life. The Doing, the Action, the Exemplary must be in accordance with the Saying, for full credibility.

This is the common good, that is not selective. On this basis, the intercultural and interreligious dialogue is vital. Islam calls for dialogue in the best way with all men of good will. He orders the common good. Articulate the common good of our community of destiny now global on living together not despite of our differences, but with the richness of our differences.

No one has a monopoly on truth. Ignorance is often the main source of problems. The mutual knowledge is the path to coexistence, to establish a new common civilization that we lack. This is the major challenge.

Thank you for your attention

Mustapha Cherif

Rome le 20 Mars 2013

Les monothéismes et les défis du XXI siècle

Par Mustapha Cherif

Excellences, Monsieur le Président de la Fondation Ducci, monsieur le Maire de la ville de Rome, mesdames et messieurs,  en ce moment solennel, au cœur de cette ville qui abrite l’autel de la paix fondé par l’Empereur Auguste, et tant d’espaces de recueillement, d’arts, de culture, je vous remercie pour m’avoir distingué et honoré, par ce prestigieux prix de la Paix, et à travers ma modeste personne, mon pays l’Algérie, terre d’hospitalité, carrefour des civilisations, à l’avant-garde du combat pour la culture de la paix. Paix et Islam sont synonymes de la même racine. La Paix est un des Noms de Dieu.

Depuis plus de trente ans, je ne cesse d’œuvrer par la créativité, le dialogue et les rencontres pour bâtir des passerelles culturels et spirituels entre les deux rives de la Méditerranée, notre monde commun. Qui Hier a été judéo-islamo-chrétienne et gréco-arabe. Le monothéisme, l’humanisme et la Méditerranée sont nos sources communes. Il n’y a pas d’hostilité entre les civilisations. Aujourd’hui les religions célestes, font face à des défis communs sans précédents.

Le premier défi est interne. Dans nos communautés, une minorité refuse de s’ouvrir à la diversité, à l’universel et aux changements. Elle contredit nos valeurs et nos principes spirituels, culturels et éthiques. Elle usurpe le nom de notre religion  et l’instrumentalise.  Elle participe à la confusion et aux amalgames. En partie, à cause de cette minorité, l’opinion publique se fait une mauvaise image de la religion.

Tenter d’approfondir sa foi ou résister  aux contradictions de notre époque est légitime, mais cela doit se faire avec sagesse et raison, et non point de manière aveugle. L’extrémisme religieux  est injustifiable. Il n’est pas une version de la religion, c’est l’antireligion, une contre-façon, une réaction archaïque vouée à l’échec. Ce défi nécessite de mettre l’accent sur la réforme, l’éducation et la juste interprétation de nos références.

Le deuxième défi est mondial. Il s’agit de la désorientation et la perte de repères, marquées par la désacralisation, l’oubli de l’éthique et le recul du droit. Le monde dominant prend une mauvaise direction. Le refus de toute norme supérieure, de ne pas lier les dimensions essentielles de l’existence, de ne pas tenir compte des finalités de la vie, ont produit une crise profonde.

La mise à l’écart de la religion et de l’humanisme, le sentiment antireligion, aggravé par le marché-monde et la loi du plus fort, suscitent de la deshumanisation et produisent du désespoir et des déséquilibres. Les valeurs Abrahamiques, monothéistes et humanistes sont remises en cause. Nos religions, sans confusion, en respectant la sécularité, ont pour tâche de dénoncer les dérives, les doubles langages et les injustices, et rappeler les valeurs universelles de dignité, de justice et de paix, qui font de l’homme ce trait d’union capable d’unir le ciel et la terre.

Le troisième défi est celui de l’alternative. Il s’agit d’énoncer des voies pour contribuer à sortir des impasses. Par la participation à l’éducation, à la culture de la paix, de la solidarité et du respect du droit à la différence. Les croyants éclairés, sans prosélytisme,  ont pour devoir de témoigner, d’enseigner, de dialoguer, afin que la jeunesse retrouve des repères éthiques, moraux et culturels qui lui permettent de s’émanciper sans nier  ses racines, sa mémoire et les finalités de la vie.  Le faire, l’agir, l’exemplarité doivent être en accord avec le dire, afin que notre crédibilité soit entière.

Il s’agit du bien commun, qui ne soit pas sélectif.  Sur cette base, le dialogue interculturel et interreligieux est vital. L’islam appelle à dialoguer de la meilleure manière avec tous les hommes de bonne volonté. Il ordonne le bien commun. Articuler le bien commun à notre communauté de destin désormais planétaire, pour un vivre ensemble non pas malgré nos différences, mais avec la richesse de nos différences.

Nul n’a le monopole de la vérité. L’ignorance est souvent la source principale des problèmes. L’interconnaissance est le chemin de la coexistence, pour fonder une nouvelle civilisation commune qui nous fait défaut. C’est le défi majeur.

Je vous remercie pour votre attention

Mustapha Cherif

La cellule familiale face à la crise

La femme l’égale de l’homme

Par Mustapha Cherif

La culture Arabe revisitée peut contribuer à forger une nouvelle civilisation, moderne, sans déséquilibre, ni misogynie. Affirmons immédiatement un principe de base: il n ‘ y a pas de hiérarchie entre l’homme et la femme, mais harmonie. Dans un monde soumis au rouleau compresseur de la mondialisation ambivalente et aux extrémismes de tous bords, tout le monde constate les maux sociaux qui minent la société désorientée. L’incivisme, l’individualisme et la dégradation des relations humaines, au sein de la société et de la cellule familiale, posent problème. La crise est morale.

Pour pouvoir rééduquer les nouvelles générations au respect de l’égalité homme -femme, apaiser et préserver l’humanité, il est important de revoir le fond de la question. Les vecteurs responsables de la formation civique des jeunes sont pluriels : les éducateurs, les politiques, les intellectuels, les parents, notamment les femmes, mères de famille. La responsabilité est collective. L’intellectuel a parfois l’impression de prêcher dans le désert. Pourtant, il ne faut point s’abandonner à la lassitude, toute parole réfléchie portera un jour ses fruits par la sécularisation.

Le problème est communicationnel et générationnel, comment faire parvenir le message à la jeunesse ? Il s’agit de didactique, de difficultés de mode de transmission de nos idées. Comment transmettre la vision tolérante de la vraie culture arabe et l’inculquer dans l’esprit d’une société en crise, privée d’épanouissement ? Une société qui a l’air sourde et malade. Comment répondre à ses attentes, l’éveiller au bien, l’apaiser, l’orienter ? Quel langage et outils faut-il employer ?

Le savoir, l’ijtihad et la pédagogie du juste milieu, s’imposent pour redonner à famille et à la femme une de leurs fonctions pivots : l’éducation, conformément aux valeurs bien comprises de notre patrimoine. Car si elles imitent aveuglement un modèle occidental caricaturé ou se repli dans un modèle oriental fermé et déphasé, l’avenir sera hypothéqué.

Le modèle civilisationnel

Nous ne pouvons pas bâtir une société équilibrée en dehors de notre éthique et socle civilisationnel arabo-berbère. La civilisation musulmane est celle du respect de la femme, de l’équilibre, de la recherche de l’harmonie et du vivre ensemble. La création miraculeuse de la vie repose sur l’équilibre. Dans ce sens, la vie humaine est basée sur le couple.

Contrairement à ce que prétendent les fondamentalistes et leurs délires,   l’islam vise l’égalité, l’équilibre, le partage et la complémentarité. Selon la parole du Prophète le mariage est la moitié de la religion. Respecter la femme nature, la logique de la dignité, autour de l’union d’un homme et d’une femme égaux en droits et devoirs est une donnée de base.

La question « du couple et de la femme et l’islam» est une source de quiproquos, de polémiques et d’incompréhension. Ce sujet est devenu un enjeu, instrumentalisé. Des dérives visibles dans des sociétés à tradition musulmane, relatives à la condition de la femme, ont des causes liées plus à l’ignorance et aux coutumes sociologiques qu’à la vision religieuse. Maintenant il faut expliquer la spécificité valide de ce modèle, qui a fait ses preuves et s’oppose à toutes les attitudes extrémistes. L’intégrisme et la misogynie sont l’anti-islam.

La société algérienne, proche de la notion de communauté médiane, doit se garder des dérives de toutes origines, qui dénaturent la cellule familiale. Authenticité et modernité, spiritualité et progrès, racines et universalité, autorité et équité, peuvent se conjuguer. Exclure une dimension ou l’opposer à l’autre est vouée à l’échec et suscite des troubles et dysfonctionnements.

La leçon est claire : Etre musulman et musulmane signifie respecter des repères et des valeurs, sans s’enfermer, encore moins dénaturer, instrumentaliser et discriminer. Les femmes ont les mêmes fins dernières que les hommes. Le fait, pour l’homme, d’être chef de famille et de perpétuer le paradigme patriarcal ne doit pas signifier iniquité. La femme est l’égal de l’homme. Le Coran ne distingue qu’entre ceux, hommes ou femmes, qui cherchent « Dieu » et ceux qui ne s’en soucient pas.

Il n’y a pas d’autre hiérarchie entre les êtres humains que la piété et le savoir. Chacun peut recevoir la baraka, la grâce de Dieu : « Il n’a pas été donné à un mortel que Dieu lui parle autrement que par révélation ou de derrière un voile, ou qu’Il envoie un messager (Ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu’Il veut. Il est Sublime et Sage. » (42 : 51) Soyons toujours ouvert, apte à écouter, à dialoguer et à réfléchir avant d’agir, afin de pratiquer la justice dans nos rapports familiaux et sociaux.

Le Coran intervient pour éclairer et civiliser l’homme ( homme et femme)  confronté à l’épreuve du vivre. Il invite à honorer la vie sur la base d’une vision totale, qui ni ne confond ni n’oppose les dimensions fondamentales de l’existence. Il joint, lie et articule les aspects essentiels de l’humain dans la vie individuelle et collective, comme le masculin et le féminin. Il se veut le Critère de discernement (furqân) et de la clarté (tafçîl), et partant encourage à partager et échanger. La cellule familiale assume les prémisses de ce rôle social fondamental.

Nul n’a le monopole de la vérité et du salut. 83 fois le mot salut est cité par le Coran, pour signifier que rien n’est donné d’avance. Il faut le mériter. De notre comportement ici –bas, notamment avec nos proches, et avec toute la société, dépend le devenir. La femme est l’égal de l’homme .

Mustapha Cherif

Conférence prononcée le 16 Aout 2011

Au Durus Mohamedia à Tlemcen

Science et purification spirituelle

Par Mustapha Cherif

La culture Arabe respecte et encourage les savants. « La science et la  purification spirituelle dans la civilisation musulmane» est une question fondamentale. Il s’agit des possibilités de réaliser une civilisation. La civilisation musulmane a atteint la dimension universelle, de par l’articulation entre l’esprit spirituel et l’esprit scientifique. Elle a éclairé le monde durant mille ans, du 1^er au 10eme siècle de l’hégire, 7ème au 17ème siècle de l’ère commune.

Les temps modernes n’ont pas pu produire une nouvelle civilisation universelle, malgré tous les prodigieux progrès scientifiques, les améliorations de la qualité de vie et les avancées en matière de droits civiques. Il serait inexact de réduire la modernité au progrès technologique et au commerce, mais dans le cadre du contexte moderne, toutes les cultures et religions ont succombés ou sont marginalisées, pour laisser place à un seul modèle, celui de la marchandisation du monde, notamment suite à la rupture entre science et spiritualité. Le monde vit une crise de civilisation, qui se complique par la mondialisation du Marché. A travers l’histoire, quatre variantes sont recensées au sujet du rapport entre science et spiritualité: conflit, parallélisme, dialogue, intégration.

La religion musulmane reste vivante, mais son niveau civilisationnel a disparu ; les musulmans connaissent des difficultés, faute de renouveau et les sociétés islamiques ne se sont pas suffisamment développées. Il faut s’ouvrir au monde et rechercher ensemble une voie moderne, démocratique et juste.

1-Les caractéristiques de la civilisation musulmane

La civilisation musulmane a comme socle trois valeurs : l’unicité, tawhid, la ligne médiane, wassatiya, et le modèle de la totalité, el insan kamil. Unicité : la clé qui structure l’esprit c’est la profession de foi, la chahada. Sans ce témoignage, purification du cœur et de la raison, il n’y a pas de civilisation islamique universelle. C’est le premier degré de purification. Pour être musulman il faut faire le premier acte de tazkiya, table rase de l’égo, des fausses connaissances et de tous les faux dieux, pour laisser place à Dieu Seul, Celui à qui rien ne ressemble.

Cette trajectoire change toute la situation existentielle de l’être, qui l’assume en toute conscience. Les illusions, les mythes, les risques d’aliénations s’effondrent. Tazkiya, l’esprit spirituel de purification, libère et ouvre grandes les portes de l’esprit scientifique bénéfique. La vie se construit sur la base d’une Norme au dessus de toutes les normes : Seul le Créateur l’Apparent et le Caché, Est. Il intervient dans la vie de l’humanité pour guider.

La deuxième caractéristique de la civilisation musulmane repose sur la dimension médiane wasatiya qui vise l’équilibre. Ses valeurs reposent sur le lien et l’équilibre entre religion et monde, sans confusion, ni opposition. Troisième caractéristique, elle vise la totalité de l’existence, el kamil, et non pas un seul aspect. Elle articule l’individu et la communauté, la personne humaine et l’être collectif, la foi et la raison, la liberté et la loi.

L’acte de purification intervient pour permettre à l’humain de se connaître, de connaitre le monde et connaître le Créateur. Dans ce sens, le Prophète est venu parachever l’éducation humaine. Il recommande de s’élever au degré de ilm at-tazkiya, ilm al-khuluq, ilm as-suluk, ilm at-tarbiya, ilm tarîqa, ‘ilm al-batin ilm al-haqiqa, sciences se rattachant aux dimensions fondamentales éduquer, humaniser et civiliser sur la base de la recherche de la voie qui mène à Dieu. Pour cela le Prophète prescrit: « Adore Dieu comme si tu Le voyais, car même si tu ne Le vois pas, Lui te voit.  » et dans un autre hadith  » Dieu vous a ordonné (kataba) l’ihsan (l’excellence) dans ce que vous entreprenez. »

2-Le rapport Foi et raison

Avec le Coran, nous passons des miracles anciens, à ceux de la Parole révélée, rationnelle, mais aussi symbolique, qui s’adresse au cœur et à la raison, à la Fitra et à son intelligence. L’humanité est considérée avoir atteint l’âge de la maturité : pour toute étape un Livre « li Koli ajalin Kitab » en vue de purifier l’âme humaine. Une des forces du Coran réside dans sa double caractéristique : un Message Total, se suffisant à Lui-même, qui attire l’attention sur le caractère impénétrable de la création, l’Infini, l’âme, l’éternité… et en même temps Livre ouvert, qui appelle au raisonnement, pour parfaire le caractère humain, élever la condition humaine et réaliser une civilisation.

Le langage du Coran s’adresse à la fois aux facultés raisonnables et au cœur de l’homme et de la femme. La foi n’est pas un savoir indépendant du raisonnement. Elle est l’acte réfléchie, raisonnable, capable de porter et de dépasser les autres actes. La raison et la foi, sont toutes deux incontournables, chacune capable de vérité, mais ne se suffit pas à elle-même. La foi permet de prendre conscience que rien n’est donné d’avance, que l’homme est un tout, et qu’il faut trouver la mesure : « Nous avons crée toute chose selon une mesure »

La révélation s’adresse à la raison pour l’éclairer et non pour la contredire. L’éclairer ne signifie pas l’aveugler de sa lumière, mais la réactiver pour lui permettre de discerner le permanent de l’évolutif, le licite de l’illicite, le clair de l’obscur, la relation entre toutes les composantes disparates. Il ne s’agit pas de combler une insuffisance de la raison, mais de la responsabiliser et d’élargir son champ de vision à partir des valeurs spirituelles en vue d’approfondir les qualités humaines.

La civilisation islamique a contribué à l’émergence de la première civilisation universelle, grâce à la priorité donnée à la purification, de l’âme et du caractère, sur la base de la complémentarité entre la connaissance spirituelle et le savoir scientifique. Elle a pratiqué tout à la fois le dialogue, l’intégration et l’indépendance entre science et religion. Elle a apporté des progrès scientifiques décisifs dans tous les domaines, mais surtout a forgé un type d’homme, en accord avec sa conscience, équilibré et total, à l’image du Prophète, qui est à la fois religieux, raisonnable et naturel. C’est cela l’apport de la civilisation qui forme un être scientifique et spirituel.

3-La totalité

Le Coran est clair, le Prophète a pour mission d’éduquer, de libérer, de purifier l’âme humaine, car l’homme le mérite. C’est pour cela que les anges ont reçu l’ordre de se prosterner devant Adam. Aucune science n’est superflue qui aide à se connaitre et à connaitre le Créateur. En l’an 940, deuxième siècle de l’hégire, le penseur Al Farabi fut le premier dans l’histoire à écrire un ouvrage sur l’inventaire de toutes les sciences : « Kitab Ihsa al ulum ». Tous les penseurs, théologiens, al mutakalimum et tous les mystiques, les mutasawifounes, d’Ibn Arabi à Ibn Rochd, d’Ibn Sina à Ibn Khaldoun, tiennent compte et du ilm scientifique et de la spiritualité, de la maarifa pour parvenir à l’ihsan sur la base de la tazkiya. L’islam a ouvert le champ des possibles, l’unité des savoirs, sans limite, ni confusion, d’où le hadith qui dit connais toi toi même pour connaitre ton Seigneur.

Il est inutile de prétendre à une science de l’homme qui ne prendrait pas en compte l’ensemble de nos dimensions, biologique, écologique, psychologique, sociale, religieuse, spirituelle…L’humain est la créature privilégiée. Pour le comprendre, l’on ne peut pas opposer le cœur et la raison, le ciel et la terre. Le Coran suggère une compréhension de l’humain, pour stimuler la raison. La science s’avoue incapable de saisir l’ensemble de la réalité humaine, pas seulement l’au-delà du monde. Elle ne peut voir du réel que des aspects, pas le tout. Nous ne pouvons pas tout expliquer. Par l’acte de purification, de l’âme réfléchie, nous nous “impliquons” à des niveaux de sens pour approfondir notre humanité.

Des niveaux qui peuvent être perçus par le vécu, le mystique parle de « dhouk ». Nous ne vivons pas par explication, mais par implication intériorisée et introspection. Se dépasser pour connaitre la voie vers Dieu. L’originalité ce n’est pas d’avoir produit des inventions scientifiques, pourtant majeures. Tout groupe humain peut pratiquer l’exercice scientifique, comme le souligne Ibn Khaldoun : « les sciences rationnelles sont naturelles à l’homme, en tant qu’il est doué de la raison. Elles ne sont pas l’apanage d’une religion particulière.» L’originalité de la civilisation musulmane, à trait au modèle d’être humain qu’elle a produit.

L’essentiel est de parfaire les qualités humaines, pour forger le caractère, à l’image du Prophète, l’Homme total, universel, l’âme étant ici l’élément central, car capable de s’élever. Tazkiya dont l’objectif est l’ihsan, demande des efforts permanents, marqué par les rites fondamentaux comme la prière, salate, jeûne, siyam, don purificateur, Zakat, pèlerinage, hajj, et le repentir, tawba, glorification, tasbih, oraison, dhikr, isolement spirituel, khaloua et ytikaf , actes de biens, mouamalate, et l’autocritique, car faire son examen de conscience est une source de paix intérieure. C’est un tout et un long chemin.

Les soufis l’ont compris et recherchent l’ihsan avec l’aide du maître-éducateur sur la voie, tarîqa, de la purification. Nous ne devons rien négliger, encore moins le raisonnement. Ibn Arabi, imagine un dialogue entre la raison et l’âme. « Tu me négliges dit-la raison à l’âme, prend soin de ton existence. Celui qui t’a donné l’être est ce toi ou un autre ? Médites bien cela et réalise cette vérité. Sers-toi de moi car je suis faite pour cela. » L’âme se mis à réfléchir et reconnue qu’elle a été produite par une autre réalité. Le sommet de la pensée, le raffinement du comportement, les figures emblématique qui représentent le plus l’originalité musulmane dans son intégralité sont les maitres spirituels, les soufis, éducateurs de l’âme.

4- Le savoir spirituel

Le savoir spirituel est une clef fondamentale. El ilm naffaa, le savoir bénéfique élève la condition humain et permet de se connaitre et connaitre un tant soit peu « Dieu ». L’humanisation passe par la voie du savoir spirituel. Le Prophète priait ainsi : « Gloire à Toi ! Nous ne te connaissant pas comme il conviendrait de te connaître. Aucune louange ne t’embrasse. Tu es tel que Tu t’es loué Toi-même et ce qui en Toi est hors d’atteinte » (Muslim salat 222)

Le savoir spirituel pour guider, purifier et éduquer l’âme, est donné par Dieu ; il guide à sa lumière qui Il veut. Le miracle du Prophète consiste dans le fait que le Savoir, le Livre lui a été révélé, comme synthèse finale de la Tradition primordiale. Le Prophète est le guide universel par excellence, définit par le Coran comme doté d’un caractère grandiose. Selon un hadith qudsi le Prophète détient la synthèse des verbes, jawamii el kalam. L’ummiyya du Prophète signifie sa perfection. La recherche guidée de la connaissance au sujet de Dieu aboutie à la sagesse, hikma. Se mettre en quête du savoir de la perfection divine, Kamal, en vue de laquelle Dieu a crée l’homme est le but. Certaines âmes ont reçu une prédisposition à des degrés infinis (1) : « Dieu élèvera de plusieurs degrés ceux d’entre vous qui auront cru et qui auront reçu le savoir. » (S58/V11).

La connaissance de la réalité participe à la compréhension des différentes voies par lesquelles Dieu se révèle. Elle est de deux ordres : scientifique et spirituel. La connaissance de la loi divine n’est jamais en opposition avec le savoir acquis par l’esprit seul. Le maitre spirituel waliou salih, acquiert un degré de connaissance ajouté au degré d’intelligence de l’esprit. Au delà de ce seuil le wali salih, chez qui c’est ouvert un autre œil, examine ce qui se produit dans l’âme que l’esprit ne peut appréhender car elles sont hors de sa portée. (2) : « Seuls craignent Dieu, de tous Ses créatures, les savants. » (S35/V28).

5-L’équilibre

Former un être humain ouvert, équilibré, responsable, en paix avec lui même, producteur de sens, de logique et de justice est le but de la religion qui éclaire la raison. La foi porte en elle l’exigence de la raison et éclaire les limites d’une raison livrée à elle-même. Le dépassement est le travail requis pour remettre sans cesse, en question, à la fois, les prétentions de la foi idolâtre et celle de la raison qui se croit suffisante. La révélation attire l’attention sur le fait que nous avons peu de connaissance, que rien n’est donné d’avance et qu’il faut rechercher avec humilité le savoir pour s’épanouir en tant qu’humain. Réactiver les capacités à adorer Dieu Seul, en responsabilisant l’humain sur la base de la connaissance, afin que son destin de représentant de Dieu sur terre soit assumé. C’est ce que résume l’Emir Abdelkader en disant : « Je ne vois rien, parmi les défauts des hommes, qui ne soit plus graves que l’imperfection chez ceux qui ont le pouvoir d’acquérir la perfection. »

Le savoir coranique vise à ne pas s’idolâtrer et permet de s’arracher à la gravitation matérialiste. La révélation intervient pour donner à penser sur l’homme, l’origine et les fins dernières de la vie. Le chemin passe par la lumière du travail, car une vérité n’est jamais disponible d’emblée. Pour s’accomplir, l’homme doit reconnaitre ce qui le dépasse et qui s’énonce sous la forme de symboles.

La cohérence de l’être humain est essentielle. L’apparent et le caché, la foi et la raison, la loi et le vrai sont liés. Ibn Arabi, dans Futûhât chapitre 262, donne la définition de la Loi sharî‘a et dans le chapitre 263 une définition de la Vérité, haqîqa. « ‘ayn ash-sharî‘a ‘ayn al-haqîqa wa ash-sharî‘a haqq (kulli-hâ), wa li kulli haqq haqîqa ».  Il s’agit d’une seule et même réalité (3) : « C’est Lui qui a envoyé Son envoyé avec la guidance et la religion d’al-haqq pour la faire prévaloir sur la religion toute entière, Et Dieu suffit pour en témoigner. ». Discerner l’apparent et le caché et enrichissant.

La Kaaba cherifa est le symbole du lien entre l’apparent et le caché, batin et dh ahir. Face à la Kaâba le salih contemple et reçoit un flux, une lumière et un son invisible, ils irradient tout son être par le regard intérieur de l’âme. « La Mosquée sacrée », lieu de la louange, de la prosternation et du mouvement cosmique, comme adoration, a une double signification. Temple visible, physique et Temple invisible immatériel, qui se situe dans le cœur du croyant purifié mutatahir. La rencontre des deux totalise le degré de l’adoration pleine. D’où le hadîth qui énonce l’idée que le cœur de l’homme de vérité contient symboliquement le divin, ce que la terre tout entière ne pourrait faire.

Le Prophète est le symbole fort de toutes les dimensions de l’existence, le lien entre dine oua dunya, entre raison et foi, entre le fait révélé et le fait réfléchi, l’apparent et le caché, il est insan al kamil, l’homme total universel, être de raison, être naturel, être religieux. Le Prophète demandait à Dieu : « Fais-moi lumière ».

Le musulman, qui se remet en confiance à Dieu, décrit par le Coran, a pour tâche de découvrir sa nature de créature, de traduire le lien entre dhahir et el batin, pour adorer en vérité Dieu et produire de la civilisation en tant que khalife Allah fi aldre. L’islam propose une civilisation universelle du fait qu’il conçoit l’humain comme un être devant témoigner de sa foi réfléchie. À cette condition, se réalisera le principe coranique lumière sur lumière.

Il est des modes de connaissance accessibles qu’a des catégories spécifiques, comme celui de voir l’invisible et d’entendre l’inaudible, dont le Prophète en est le maitre : (4) « N’as-tu pas vu que les êtres dans les cieux et sur la terre, ainsi que les oiseaux volants en ordre rangé célèbrent la gloire de Dieu ? Chacun d’eux connait son horizon de grâce (sala) et son acte de glorification» Coran 24-41 Dieu s’adresse au Prophète en disant « n’as-tu pas vu » et non pas à nous en nous disant « n’avez-vous pas vu ». La raison en est que nous n’avons pas vu cet acte de glorification, alors que le Prophète, et des êtres mystiques privilégiés, le voit de leurs propres yeux.

6- Conclusion

Le respect du lien entre ses différents niveaux, l’apparent et le caché, la raison et l’âme, le visible et l’invisible, fait défaut en notre temps. La science coupée du sens, de l’éthique, de la spiritualité et des finalités ne nous a pas donné la moindre garantie sur ses utilisations. Des traditionalistes disent qu’il eut fallu que la science ne quitte pas son tuteur religieux ; l’homme moderne pense qu’accrochée à son tuteur religieux la science n’aurait jamais pu fleurir ; ensuite en terme d’éthique, il se dit que toute technique est neutre et que son usage dépend de la conscience de son utilisateur, qui exerce sa liberté vers le bien ou vers le mal.

Que peut-on dire ? L’amputation du sens spirituel, Tawhid, la norme au dessus de toutes les normes, l’évacuation du rapport au mystère, al ghayb, qui concerne l’âme, l’esprit, le cœur, dans un rythme cosmique, ont déshumanisé. L’homme a régressé, réduit à une dimension biologique. Seuls les outils ont changé. Il a presque les mêmes instincts, alors qu’il faut le purifier, le faire évoluer, l’humaniser, le civiliser, l’équilibrer : parfaire son comportement. Les déséquilibres perturbent la société humaine contemporaine. Le musulman d’aujourd’hui n’accorde pas sa place essentielle, ni à la raison, ni à la purification de l’âme. Il y a lieu de renouveler notre regard sur la voie qui mène à la rectitude, à la civilisation, à la réalisation de l’homme total, din wa dunya, ummata el wassate. Il est urgent de se pencher sur nous même, chercher à nous prémunir et guérir de nos propres maux. Par la voie de la Tazkiya, sur la base de l’enseignement du Prophète sera possible le perfectionnement individuel et collectif.

Ce qui reste déterminant c’est l’éducation, allié à la force de la raison. Entre science et spiritualité, les temps actuels exigent de retrouver le lien, dont il faut assurer les mécanismes durant tous les cycles de l’éducation. Susciter la synergie, la cohérence, sans confusion, ni séparation. Tawhid, wassatiya et el ilm nafaa, pour forger un être de la droiture el insan mustaquim, celui du berl agir, el mohsin dans la recherche du bonheur sur terre et du salut dans l’au-delà, le voyage vers Dieu. Le Prophète en faisait l’axe de sa mission : « Dis: Seigneur! Donnes-moi encore plus de savoir ». (S20/V114).

Mustapha Cherif